Francois suit :

Shé:kon Everyone;

I feel a need to warn that the content of what follows in this text is raw, that it might be distressing. I must say that there is no way of describing today’s news and their context softly. Many of us are hurting and our hearts bleed with grief as we witness more discoveries of Indigenous children bodies in unmarked graves. I write to invite you to grieve and care for yourself; to find someone to speak to – outside of social media, as these are necessary steps if we are to channel our righteous anger into confronting the evil of settler colonialism.

“It can start with a knock on the door one morning,” begins a section of the Final Report of the Truth and Reconciliation Commission of Canada. “It is the local Indian agent, or the parish priest, or, perhaps, a Mounted Police officer. The bus for residential school leaves that morning.” Yet, years after the report’s publication, reconciliation remains little more than a slogan. Hundreds upon hundreds of unmarked graves confirm what many of us knew already: how often a journey beginning with a knock on the door from government agents ended in deaths.

With the discovery of 751 children’s unmarked graves, still more devastating evidence of Canada’s genocidal history has surfaced. Each of these graves is a life-changing tragedy for a family who never saw their beautiful children come home. Each of them is an arrow to our hearts for the pain and suffering they must have endured at the hands of the Canadian’s state’s psychopathic indifference to the suffering of Indigenous peoples. Each of them is a pillar of a community’s trauma, bubbling centuries old anger of the murderous colonial machine of Canada’s state apparatus.

This state condoned murder of innocent Indigenous children was under the guise of assimilation for the betterment of settler society: no more “Indian problem”. The kidnapping and abuse of countless Indigenous children, the unimaginable happening at the hands of those who were meant to care for them. All the while the authorities like the RCMP and the government of Canada, and Churches knew. This dehumanizing of Indigenous peoples born from European racist ideologies continues to be felt by our communities. Multigenerational trauma stares us in the face at each turn of our head. Our resiliency challenged every time we hear of yet another unmarked grave site with members our families who never returned home.

But this chapter of our lives is largely absent from the history books Canadians teach their children, even as government Ministers utter the word “reconciliation” again, and again, and again. Learning about Canada’s genocidal past should not be confined to specialized university programs, or 3 second sound bites which once done remain out of sight and mind; they are forgotten till the next depraved secret is revealed.

Many generations of Indigenous peoples have brought forth this narrative only to be dismissed, and their stories sitting on the shelves of government bureaucrats, and hidden deep within various religious diocese. In spite of being dismissed, many Indigenous advocates relentlessly and tirelessly continue to speak for the voices of the children who never came home.

On June 11, 2008, a court ordered apology by former Prime Minister Stephen Harper, was thought to be the end of the discussion of these Crimes Against Humanity. Indigenous advocates and communities knew it was not!

But can this be the time Canadians begin reckoning with their past in good faith? Can momentum towards meaningful action be born out of tragic discoveries? The Twitter buzz and the messages of condolences many Indigenous peoples receive cannot be the end of this. Colonial suffering is not captured in three second soundbites. The genocidal laws, the racist hatred, the greed, and all of the systemic factors that lead to the deaths of these children are very much in place. It is part and parcel of the whole of colonial depravity which committed these crimes in order to get rid of the “Indian problem”, and to continue stealing our lands.

What will you do about it? We must have a process to grieve together and prepare ourselves for more of Indigenous children – our relations, to be found in other Indian Residential schools unmarked graves. We have not even broached the subject as to how they were killed so this is far from over.

So reads part of the Truth and Reconciliation Commission’s report: Cultural genocide is the destruction of those structures and practices that allow the group to continue as a group. States that engage in cultural genocide set out to destroy the political and social institutions of the targeted group. Land is seized, and populations are forcibly transferred and their movement is restricted. Languages are banned. Spiritual leaders are persecuted, spiritual practices are forbidden, and objects of spiritual value are con scattered and destroyed. And, most significantly to the issue at hand, families are disrupted to prevent the transmission of cultural values and identity from one generation to the next.

But we cannot mince words on this as I disagree that this was cultural genocide: this was indeed GENOCIDE!

Will you teach your children and insist that the educational curriculum change and be authored by Indigenous academics? Your friends? Your neighbors? The reports are open and public. It is time this be part of t. It is time we act on them. How else can we hold such devastating news and withstand the torrent of tragic revelation that almost certainly awaits us.

Niá:wen,

Ellen Gabriel

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Shé:kon tout le monde ;

Je ressens le besoin de vous avertir que le contenu de ce courriel sera sans doute difficile à lire. En effet, je n’ai moyen de décrire avec douceur les nouvelles d'aujourd'hui et leur contexte. Beaucoup d'entre nous souffrent et nos cœurs saignent de chagrin face aux nouvelles découvertes de corps d'enfants autochtones dans des tombes non marquées. Je vous écris pour vous inviter à faire votre deuil et à prendre soin de vous, à trouver quelqu'un à qui parler - en dehors des médias sociaux, car ce sont des étapes nécessaires si nous voulons canaliser notre colère pour affronter le mal du colonialisme.

"Cela peut commencer par un coup à la porte, un matin", commence une section du rapport final de la Commission de vérité et de réconciliation du Canada. "C'est l'agent Indien local, ou le curé de la paroisse, ou, peut-être, un agent de la police montée. L'autobus pour le pensionnat part ce matin-là." Pourtant, des années après la publication du rapport, la réconciliation ne reste guère plus qu'un slogan. Des centaines et des centaines de tombes non marquées confirment ce que beaucoup d'entre nous savaient déjà : combien de fois un voyage commençant par un coup à la porte d'agents du gouvernement s'est conclu par la mort.

La découverte de 751 tombes non marquées d'enfants représente encore davantage de preuves de l'histoire génocidaire du Canada. Chacune de ces tombes est une tragédie ayant changé la vie d'une famille qui n'a jamais vu ses beaux enfants revenir à la maison. Chacune d'entre elles est une flèche dans notre cœur pour la douleur et la souffrance qu'ils ont dû endurer à cause de l'indifférence psychopathe de l'État canadien à l'égard des peuples indigènes. Chacune d'entre elles fait partie du traumatisme d'une communauté, bouillonnant de la colère face à la machine coloniale meurtrière de l'appareil d'État canadien.

Ce meurtre d'enfants autochtones innocents, toléré par l'État, a été commis dans le contexte de la politique d’assimilation qui visaient à faciliter la vie des colons : plus de "problème indien". L'enlèvement et la maltraitance d'innombrables enfants autochtones, l'inimaginable se produisant aux mains de ceux qui étaient censés s'occuper d'eux. Pendant tout ce temps, les autorités comme la GRC, le gouvernement du Canada et les Églises étaient au courant. Cette déshumanisation des peuples autochtones, issue des idéologies racistes européennes, continue d'être ressentie par nos communautés. Le traumatisme multigénérationnel nous suit partout. Notre résilience est mise à l'épreuve chaque fois que nous entendons parler d'un autre site de tombes non marquées où se trouvent des membres de nos familles qui ne sont jamais rentrés chez eux.

Or ce chapitre de notre vie est largement absent des livres d'histoire que les Canadiens enseignent à leurs enfants, même si les ministres du gouvernement prononcent le mot "réconciliation" encore, encore et encore. L’étude du passé génocidaire du Canada ne devrait pas être confiné à des programmes universitaires spécialisés ou à des clips de trois secondes qui, une fois diffusés, restent hors de vue et hors de l'esprit ; ils sont oubliés jusqu'à ce que le prochain secret dépravé soit révélé.

De nombreuses générations de peuples autochtones ont présenté leurs histoires, cherchant à faire comprendre leur douleur, mais elles ont été rejetées. Leur témoignages sont restés sur les étagères des bureaucrates gouvernementaux et cachés au plus profond de divers diocèses religieux. Malgré ce rejet, de nombreux défenseurs des droits des autochtones continuent sans relâche à faire entendre la voix des enfants qui ne sont jamais rentrés chez eux.

Le 11 juin 2008, on disait que les excuses de l'ancien Premier ministre Stephen Harper, ordonnées par la justice, mettraient fin à la discussion sur ces crimes contre l'humanité. Les défenseurs et les communautés autochtones savaient que ce n'était pas le cas !

Est-ce le moment où les Canadiens commencent à assumer leur passé en toute bonne foi ? Un élan vers une action significative peut-il naître de découvertes tragiques ? Pas si la réaction se résume au buzz sur Twitter et aux messages de condoléances que de nombreux peuples autochtones reçoivent. La souffrance coloniale ne se résume pas à des extraits sonores de trois secondes. Les lois génocidaires, la haine raciste, la cupidité et tous les facteurs systémiques qui ont conduit à la mort de ces enfants restent bel et bien présents au Canada. Ils représentent un pilier central du dispositif qui a permis ces crimes, le tout dans l’objectif de se débarrasser du "problème indien" et de continuer à voler nos terres.

Que ferez-vous? Nous devons mettre en place un processus pour faire notre deuil ensemble et nous préparer à ce que d'autres enfants autochtones - nos parents - se retrouvent dans d'autres tombes non marquées des pensionnats indiens. Nous n'avons même pas encore abordé la question de savoir comment ils ont été tués, alors tout est loin d'être terminé.

C'est ce qu'on peut lire dans une partie du rapport de la Commission de vérité et de réconciliation : Le génocide culturel est la destruction des structures et des pratiques qui permettent au groupe de continuer à exister en tant que groupe. Les États qui se livrent au génocide culturel s’occupent à détruire les institutions politiques et sociales du groupe visé. Les terres sont saisies, les populations sont transférées de force et leurs déplacements sont limités. Les langues sont interdites. Les chefs spirituels sont persécutés, les pratiques spirituelles sont interdites et les objets de valeur spirituelle sont dispersés et détruits. Et, ce qui est le plus important pour le sujet qui nous occupe, les familles sont perturbées pour empêcher la transmission des valeurs culturelles et de l'identité d'une génération à l'autre.

Mais il ne faut pas mâcher ses mots sur ce point, car je ne suis pas d'accord pour dire qu'il s'agissait d'un génocide culturel : il s'agissait bien d'un GENOCIDE !

Allez-vous enseigner à vos enfants et insister pour que le programme éducatif change et soit rédigé par des universitaires autochtones ? Vos amis ? Vos voisins ? Les rapports sont ouverts et publics. Il est temps d'en faire partie. Il est temps d'agir en conséquence. Sinon, comment pourrions-nous retenir des nouvelles aussi dévastatrices et résister au torrent de révélations tragiques qui nous attend presque certainement.